La vida como cambio, la vida como ciclos

Dicen que si algo no cambia, es que todo cambia. La vida está hecha de procesos, de transiciones, de ciclos que se abren y se cierran.

Cada etapa nos confronta con pérdidas y con la necesidad de soltar, pero también nos abre a nuevas posibilidades.

¿Qué dice la psicología?

El enfoque del ciclo vital nos recuerda que el desarrollo humano es continuo, multidimensional y lleno de transiciones necesarias (Baltes, Reese, & Schaie, 1977).

Cerrar un ciclo implica dejar una parte de nosotros atrás. Abrir otro nos expone a lo nuevo, con incertidumbre, miedo e inseguridad… pero también con ilusión, experiencia y esfuerzo.

¿Cómo lo uso en consulta?

Como psicólogo, esta vivencia me acompaña en el trabajo clínico.

Me permite comprender mejor a quienes llegan con la sensación de no poder más, de estar saturados, de vivir en un ritmo que no les deja respirar.

La vulnerabilidad que yo mismo experimento —levantarse pensando que no se podrá con el día, acostarse repasando lo que faltó, noches en vela sobreviviendo con compañeros— me ayuda a estar más cerca de quienes atraviesan lo mismo.

¿Y qué hago fuera?

Fuera de la clínica, este enfoque me ayuda a vivir con más conciencia y resiliencia.

Aceptar que la vida son ciclos me permite normalizar la dificultad de las transiciones y sostenerlas con valentía.

Lo que aprendo en mi propio camino lo llevo al trabajo. Y lo que acompaño en consulta me ayuda a sostener mi vida.

Cierre con invitación

Las transiciones son complicadas, sí. Pero también son oportunidades para crecer, reinventarse y abrir espacio a lo que viene.

Este newsletter nació para acompañar esos comienzos. Para pensar juntos cómo escuchar lo que duele, cómo sostener lo que pesa y cómo dar forma a lo que empieza.

Si alguna vez te has sentido así, este espacio también es tuyo. Únete, comparte, participa. Porque cada ciclo que se abre merece ser acompañado.

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📖 Referencia APA 7:
Baltes, P. B., Reese, H. W., & Schaie, K. W. (1977). Life-span developmental psychology: Introduction to research methods. Hillsdale, NJ: Erlbaum.

🌐 ¿Por qué nos atraen tanto las vidas ajenas… y qué puede decir eso de ti?

✨ ¿Te has preguntado desde cuándo sentimos atracción por las vidas ajenas?
Seguramente algún historiador podría decirnos que desde siempre.
Yo no soy experto en ello, pero imagino que es algo que nos acompaña desde el origen.

📖 Las epopeyas, los mitos, las biografías de héroes y santos… todas ellas son relatos de vidas ajenas que nos han servido para aprender, para proyectar deseos y miedos, para construir identidad colectiva.

📺 La actualidad

Hoy parece una novedad, pero en esencia es lo mismo.
La diferencia está en los medios: la facilidad, la rapidez, los filtros.
Ahora las vidas de los famosos, influencers o personajes televisivos llegan a nosotros en segundos, amplificadas y editadas.
Pero la necesidad de mirar sigue siendo la misma.

❓ La pregunta incómoda

¿Piensas que solo miramos a los famosos?
En realidad también comparamos con nuestro entorno: familiares, amigos, vecinos.

La psicología cognitiva lo llama heurístico de anclaje y ajuste (Tversky & Kahneman, 1974).
Tomamos una imagen idealizada —la vida pública de un famoso, el éxito aparente de un colega— y desde ahí ajustamos la percepción de nuestra propia vida.

⚠️ El problema es que esa imagen rara vez es real.
Y cuando la contrastamos con un entorno que no siempre encaja, aparecen las costuras:

• La presión de estar a la altura.

• La frustración de no cumplir expectativas.

• La sensación de que lo propio nunca basta.

🧠 ¿Qué dice la psicología?

• Festinger (1954): miramos a otros para compararnos.

• Bandura (1977): aprendemos de lo que admiramos y tememos.

• Campbell (1949): los relatos heroicos han sido siempre espejos colectivos.

En el fondo, lo que nos atrae de las vidas ajenas no es tanto su brillo o su tragedia, sino lo que dicen de nosotros mismos.

🔍 ¿Y qué dice esto de ti?

Para descubrirlo, es necesario que te respondas al menos a estas tres sencillas preguntas:
1️⃣ ¿Qué me dice de mis deseos lo que admiro en ellos?
2️⃣ ¿Qué me revela de mis miedos lo que temo en sus caídas?
3️⃣ ¿Qué gesto mínimo puedo aplicar en mi vida para acompañar, en vez de solo observar?

Las vidas ajenas, grandes o pequeñas, siempre nos han acompañado.
No son solo espectáculo: son reflejo.
Y en ese reflejo, si lo miramos con atención, podemos descubrir algo de nosotros mismos.

📖 Referencias (APA 7)

• Bandura, A. (1977). Social learning theory. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.

• Campbell, J. (1949). The hero with a thousand faces. Princeton, NJ: Princeton University Press.

• Festinger, L. (1954). A theory of social comparison processes. Human Relations, 7(2), 117–140. https://doi.org/10.1177/001872675400700202

• Tversky, A., & Kahneman, D. (1974). Judgment under uncertainty: Heuristics and biases. Science, 185(4157), 1124–1131. https://doi.org/10.1126/science.185.4157.1124

✨ Invitación a la acción

👉 Si este texto te resonó, dedica unos minutos a responder las tres preguntas. Escríbelas, compártelas o simplemente reflexiona sobre ellas. La conciencia empieza en un gesto mínimo.

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Sostener cuando apenas puedes sostenerte

Vivimos en una sociedad en la que todo sucede a un ritmo demencial.
Un mundo lleno de filtros —visuales, emocionales, sociales— que suavizan la superficie mientras endurecen la vida por dentro. Un mundo de exposición constante, donde todo se muestra y casi nada se sostiene. Un mundo que fomenta la autocrítica feroz, la comparación permanente y la sensación de que nunca es suficiente.

Cada vez hay menos conexión física y real.
Las relaciones se vuelven más líquidas, más rápidas, más frías.
Todo pasa deprisa, todo se exige deprisa, todo se rompe deprisa.

Y en medio de ese ruido, muchas personas siguen sosteniendo.
Sostienen trabajos, familias, expectativas, ritmos imposibles.
Sostienen incluso cuando su entorno no sostiene nada de vuelta.
Sostienen hasta que algo dentro empieza a quebrarse.

En consulta veo a menudo las consecuencias de esta presión silenciosa: personas agotadas, rotas, convencidas de que “deberían poder con todo”. No llegan porque fallaron. Llegan porque nadie puede resistir indefinidamente un sistema que no deja lugar para la fragilidad.

1. La exigencia de estar bien en un mundo que no lo está

La cultura del rendimiento ha convertido el bienestar en una obligación.
No basta con vivir: hay que funcionar, producir, adaptarse, sonreír, no molestar, no frenar. Incluso cuando la vida se desordena —una pérdida, un conflicto, un cansancio profundo— la consigna es la misma: “tienes que seguir”.

Y quien no puede, se siente culpable.

Este mandato social tiene un coste enorme:
la gente deja de escucharse, deja de pedir ayuda, deja de reconocer que algo duele.
Se normaliza el malestar hasta que el cuerpo o la mente dicen basta.

2. Las personas que llegan rotas después de sostener demasiado

Acompaño a personas que han sostenido más de lo que cualquier ser humano puede sostener.
No porque quieran demostrar nada, sino porque no han tenido otra opción.

Sostienen a sus familias, a sus parejas, a sus trabajos, a sus responsabilidades.
Sostienen expectativas ajenas, ritmos imposibles, silencios que pesan.
Sostienen incluso cuando su entorno no sostiene nada de vuelta.

Y cuando por fin llegan a consulta, llegan cansadas de ser fuertes.
Cansadas de no tener un lugar donde aflojar.
Cansadas de vivir en un sistema que exige perfección mientras se desmorona por dentro.

No están rotas por dentro:
están rotas por fuera, por un entorno que no permite descansar.

3. Cuando además de sufrir, te culpan por sufrir

A todo esto se suma algo que atraviesa profundamente la experiencia de muchas personas:
la incomprensión social hacia la salud mental.

Vivimos en un entorno que todavía no entiende del todo lo que significa enfermar psicológicamente.
Se sigue viendo como un exceso, una exageración, una falta de voluntad.
A veces incluso como un privilegio o una excusa.

“Te estás aprovechando.”
“Le estás echando morro.”
“Eso se arregla saliendo más.”
“Tienes que poner de tu parte.”
“El problema eres tú.”

Y cuando alguien escucha esto durante demasiado tiempo, empieza a creérselo.

Porque no solo es que estés roto:
es que apenas entiendes lo que te pasa, apenas puedes aceptarlo, y además recibes el mensaje de que es culpa tuya.
La sociedad confirma tus peores miedos: que no deberías sentirte así, que estás fallando, que podrías evitarlo si quisieras.

Ese doble golpe —sufrir y ser culpado por sufrir— deja a muchas personas sin un lugar donde apoyarse.
Sin legitimidad para pedir ayuda.
Sin permiso para estar mal.

Y es ahí donde la consulta se convierte, muchas veces, en el primer espacio donde alguien puede decir:
“No puedo más.”
y no recibir juicio, ni soluciones rápidas, ni reproches.
Solo presencia.

4. El terapeuta que sostiene desde el mismo mundo roto

Y aquí aparece una verdad que rara vez se dice:
los terapeutas también habitamos esta misma sociedad.
También vivimos sus ritmos, sus exigencias, sus contradicciones.
También nos cansamos, también nos atraviesa la intemperie.

Aun así, nuestro trabajo consiste en crear un espacio que no se parece al mundo de fuera:
un espacio tranquilo, seguro, confiable, donde no hace falta rendir ni demostrar nada.
Un espacio donde alguien puede, por fin, dejar de sostenerlo todo.

Esa es la paradoja:
sostener a otros mientras tú mismo navegas un entorno que apenas sostiene.

Pero quizá ahí reside la esencia del trabajo clínico:
no ofrecer perfección, sino presencia.
No ofrecer soluciones rápidas, sino un lugar donde lo que duele puede ser dicho sin miedo.
No ofrecer un mundo ideal, sino un espacio real donde algo empieza a aliviarse.

Cierre

En un sistema que exige fortaleza constante, acompañar se convierte en un acto profundamente humano.
Un gesto sencillo, pero radical:
crear un lugar donde alguien pueda descansar un momento de sí mismo.

Daniel Lozano Rivada
Psicólogo General Sanitario
www.daniellozanorivada.es